Filial Frömmigkeit: Ein wichtiger chinesischer kultureller Wert

Filiale Frömmigkeit (孝, xiào) ist wohl Chinawichtigster moralischer Grundsatz. Ein Konzept der chinesischen Philosophie seit mehr als 3.000 Jahren, xiào Heute bedeutet dies eine starke Loyalität und Achtung gegenüber den Eltern, den Vorfahren und damit gegenüber dem eigenen Land und seinen Führern.

Im Allgemeinen erfordert kindliche Frömmigkeit, dass Kinder ihren Eltern und anderen Ältesten in der Familie, wie Großeltern oder älteren Geschwistern, Liebe, Respekt, Unterstützung und Respekt entgegenbringen. Zu den kindlichen Frömmigkeiten gehört es, den Wünschen der Eltern zu gehorchen, sich um sie zu kümmern, wenn sie alt sind, und hart daran zu arbeiten, ihnen materiellen Komfort wie Essen, Geld oder Verwöhnung zu bieten.

Die Idee ergibt sich aus der Tatsache, dass Eltern ihren Kindern Leben geben und sie während ihrer Entwicklungsjahre unterstützen, indem sie Nahrung, Bildung und materielle Bedürfnisse bereitstellen. Nach Erhalt all dieser Leistungen sind Kinder für immer gegenüber ihren Eltern verschuldet. Um diese ewige Schuld anzuerkennen, müssen Kinder ihre Eltern ihr ganzes Leben lang respektieren und ihnen dienen.

Der Grundsatz der kindlichen Frömmigkeit gilt auch für alle Ältesten - Lehrer, professionelle Vorgesetzte oder ältere Personen - und sogar für den Staat. Die Familie ist der Baustein der Gesellschaft, und als solches gilt das hierarchische System des Respekts auch für die eigenen Herrscher und das eigene Land. Xiào bedeutet, dass die gleiche Hingabe und Selbstlosigkeit im Dienst an der Familie auch im Dienst am eigenen Land angewendet werden sollte.

Daher ist kindliche Frömmigkeit ein wichtiger Wert, wenn es darum geht, die unmittelbare Familie, die Ältesten und Vorgesetzten im Allgemeinen und den Staat insgesamt zu behandeln.

Das chinesisches Schriftzeichen für kindliche Frömmigkeit, Xiao (孝) veranschaulicht die Bedeutung des Begriffs. Das Ideogramm ist eine Kombination der Zeichen lao (老), was alt bedeutet, und er zi (儿子), was Sohn bedeutet. Lao ist die obere Hälfte des Charakters xiao, und er zi, Die Darstellung des Sohnes bildet die untere Hälfte des Charakters.

Der Sohn unter dem Vater ist ein Symbol dafür, was kindliche Frömmigkeit bedeutet. Der Charakter Xiao zeigt, dass die ältere Person oder Generation vom Sohn unterstützt oder getragen wird: Die Beziehung zwischen den beiden Hälften ist also sowohl eine Belastung als auch eine Unterstützung.

Das Zeichen Xiao ist eines der ältesten Beispiele der aufgeschriebenen chinesischen Sprache Orakelknochen- Ochsen-Schulterblätter, die bei der Weissagung verwendet wurden - am Ende der Shang-Dynastie und am Beginn der westlichen Zhou-Dynastie, etwa 1000 v. Die ursprüngliche Bedeutung scheint bedeutet zu haben, "den Vorfahren Speisopfer anzubieten", und Vorfahren bedeuteten sowohl lebende Eltern als auch die längst Verstorbenen. Diese innere Bedeutung hat sich in den vergangenen Jahrhunderten nicht geändert, aber wie wird das interpretiert, beide wer Zu den angesehenen Vorfahren gehören und die Verantwortung des Kindes gegenüber diesen Vorfahren hat viele verändert mal.

Der chinesische Philosoph Konfuzius (551–479 v. Chr.) Ist am meisten dafür verantwortlich, Xiao zu einem zentralen Bestandteil der Gesellschaft zu machen. In seinem Buch "Xiao Jing", das auch als "Klassiker von Xiao" bekannt ist und im 4. Jahrhundert v. Chr. Geschrieben wurde, beschrieb er die kindliche Frömmigkeit und argumentierte für ihre Bedeutung für die Schaffung einer friedlichen Familie und Gesellschaft. Das Xiao Jing wurde während der Han-Dynastie (206–220) zu einem klassischen Text und blieb bis zum 20. Jahrhundert ein Klassiker der chinesischen Bildung.

Nach Konfuzius lautet der klassische Text über kindliche Frömmigkeit Die vierundzwanzig Vorbilder der kindlichen Frömmigkeit, geschrieben vom Gelehrten Guo Jujing während der Yuan-Dynastie (zwischen 1260 und 1368). Der Text enthält einige ziemlich erstaunliche Geschichten, wie "Er begrub seinen Sohn für seine Mutter"Diese Geschichte, vom US-Anthropologen ins Englische übersetzt David K. Jordanliest:

In der Hàn-Dynastie war die Familie von Guo Jù arm. Er hatte einen dreijährigen Sohn. Seine Mutter teilte manchmal ihr Essen mit dem Kind. Jù sagte zu seiner Frau: „[Weil wir] sehr arm sind, können wir nicht für Mutter sorgen. Unser Sohn teilt das Essen der Mutter. Warum nicht diesen Sohn begraben? " Er grub die Grube drei Fuß tief, als er einen Kessel aus Gold traf. Darauf stand [eine Inschrift]: "Kein Beamter darf dies nehmen, noch darf eine andere Person es ergreifen."

Die größte Herausforderung für das Fundament des Xiao-Denkens war in den frühen Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts. Lu Xun (1881–1936), Chinas gefeierter und einflussreicher Schriftsteller, kritisierte kindliche Frömmigkeit und Geschichten wie in den vierundzwanzig Paragonen. Ein Teil von Chinas 4. Mai Bewegung (1917) Lu Xun argumentierte, dass das hierarchische Prinzip Älteste gegenüber Jugendstunts privilegiert und hindert junge Erwachsene daran, Entscheidungen zu treffen, die es ihnen ermöglichen würden, als Menschen zu wachsen oder ihre eigenen zu haben Leben.

Andere in der Bewegung verurteilten Xiao als Quelle allen Übels und "verwandelten China in eine große Fabrik für die Produktion gehorsamer Untertanen". Im Jahr 1954 renommierter Philosoph und Gelehrter Hu Shih (1891–1962) kehrte diese extreme Haltung um und förderte Xiaojing; und der Grundsatz bleibt bis heute wichtig für die chinesische Philosophie.

Die zugegebenermaßen grausame Reihe von vierundzwanzig Paragons beleuchtet langjährige philosophische Probleme mit Xiao. Ein solches Problem ist die Beziehung zwischen Xiao und einem anderen konfuzianischen Grundsatz. ren (Liebe, Wohlwollen, Menschlichkeit); Ein anderer fragt, was zu tun ist, wenn die Ehre der Familie im Gegensatz zur Ehre der Gesetze der Gesellschaft steht. Was ist zu tun, wenn die rituelle Anforderung verlangt, dass ein Sohn den Mord an seinem Vater rächen muss, es jedoch ein Verbrechen ist, einen Mord oder, wie in der obigen Geschichte, einen Kindermord zu begehen?

Über den Konfuzianismus hinaus findet sich das Konzept der kindlichen Frömmigkeit auch im Taoismus, Buddhismus, koreanischen Konfuzianismus, der japanischen Kultur und der vietnamesischen Kultur. Das Xiao-Ideogramm wird sowohl auf Koreanisch als auch auf Japanisch verwendet, allerdings mit einer anderen Aussprache.

Quellen und weiterführende Literatur

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• Ikels, Charlotte (Hrsg.). "Filial Frömmigkeit: Praxis und Diskurs im heutigen Ostasien." Stanford CA: Stanford University Press, 2004.
• Jujing, Guo. Trans. Jordan, David K. "Die vierundzwanzig Paragone der kindlichen Frömmigkeit (Èrshísì Xiào)"Universität von Kalifornien in Santa Barbara, 2013.
• Knapp, Keith. "Sympathie und Schwere: Die Vater-Sohn-Beziehung im frühmittelalterlichen China." Extrême-Orient Extrême-Occident (2012): 113–36.
• Mo, Weimin und Shen, Wenju. "Die vierundzwanzig Vorbilder der kindlichen Frömmigkeit: Ihre didaktische Rolle und ihr Einfluss auf das Leben von Kindern." Kinderliteraturverband vierteljährlich 24.1 (1999). 15–23.
• Roberts, Rosmarin. "Die konfuzianischen moralischen Grundlagen des sozialistischen Modellmenschen: Lei Feng und die vierundzwanzig Beispiele für kindliches Verhalten." New Zealand Journal of Asian Studies 16 (2014): 23–24.