Was sind einige der Ungerechtigkeiten gegenüber amerikanischen Ureinwohnern?

Viele Menschen, die die Geschichte der Interaktionen der Vereinigten Staaten mit ihnen nicht vollständig verstehen Amerikanischer Ureinwohner Die Nationen glauben, dass es zwar einmal Missbräuche gegen sie gegeben haben mag, diese jedoch auf eine Vergangenheit beschränkt waren, die es nicht mehr gibt.

Infolgedessen besteht das Gefühl, dass die amerikanischen Ureinwohner in einer Art selbstmitleidigen Opfers stecken, die sie aus verschiedenen Gründen weiterhin auszunutzen versuchen. Es gibt jedoch viele Möglichkeiten, wie die Ungerechtigkeiten der Vergangenheit für die heutigen Ureinwohner immer noch Realität sind und die Geschichte heute relevant machen. Selbst angesichts einer gerechteren Politik der letzten 40 oder 50 Jahre und zahlreicher Gesetze, die darauf abzielen, frühere Ungerechtigkeiten zu korrigieren, gibt es dort Es gibt unzählige Möglichkeiten, wie die Vergangenheit immer noch gegen Indianer wirkt, und dieser Artikel behandelt nur einige der schädlichsten Instanzen.

Die Rechtsgrundlage der US-Beziehung zu Stammesnationen ist in der Vertragsbeziehung verwurzelt. Die USA schlossen ungefähr 800 Verträge mit Stämmen (wobei die USA sich weigerten, über 400 von ihnen zu ratifizieren). Von denen, die ratifiziert wurden, wurden alle von den USA auf manchmal extreme Weise verletzt führte zu massivem Landdiebstahl und der Unterwerfung der amerikanischen Ureinwohner unter die fremde Macht von Amerikanisches Recht. Dies widersprach der Absicht der Verträge, bei denen es sich um Rechtsinstrumente handelt, mit denen Vereinbarungen zwischen souveränen Nationen geregelt werden sollen. Als Stämme ab 1828 vor dem Obersten Gerichtshof der USA nach Gerechtigkeit suchten, erhielten sie stattdessen Entscheidungen, die rechtfertigte die amerikanische Herrschaft und legte den Grundstein für zukünftige Herrschaft und Landdiebstahl durch die Macht des Kongresses und der Gerichte.

Das Ergebnis war die Schaffung dessen, was Rechtswissenschaftler als "Rechtsmythen" bezeichnet haben. Diese Mythen basieren auf veralteten, rassistischen Ideologien, die Indianer als minderwertige Form des Menschen betrachteten, die zu eurozentrischen Normen von "erhoben" werden mussten Zivilisation. Das beste Beispiel hierfür ist in der Entdeckungslehre, ein Eckpfeiler des indischen Bundesrechts heute. Ein anderes ist das Konzept der inländischen abhängigen Nationen, das bereits 1831 von John Marshall, Richter am Obersten Gerichtshof, formuliert wurde Cherokee Nation v. Georgia in dem er argumentierte, dass das Verhältnis der Stämme zu den Vereinigten Staaten "dem einer Gemeinde zu seinem Vormund ähnelt".

Es gibt mehrere andere problematische Rechtskonzepte im Recht der amerikanischen Ureinwohner, aber das vielleicht schlimmste unter ihnen ist die Vollmacht Doktrin, in der der Kongress ohne Zustimmung der Stämme für sich selbst voraussetzt, dass er die absolute Macht über die amerikanischen Ureinwohner und ihre hat Ressourcen.

Rechtswissenschaftler und Experten haben sehr unterschiedliche Meinungen über die Ursprünge der Vertrauensdoktrin und was sie tatsächlich bedeutet, aber dass sie keine Grundlage in der Verfassung hat, wird allgemein anerkannt. Eine liberale Interpretation argumentiert, dass die Bundesregierung eine rechtlich durchsetzbare treuhänderische Verantwortung hat, im Umgang mit Stämmen mit "gewissenhafter Treue und Offenheit" zu handeln.

Konservative oder "kartellrechtliche" Interpretationen argumentieren, dass das Konzept nicht rechtlich durchsetzbar ist und dass die Bundesregierung darüber hinaus besitzt die Macht, Angelegenheiten der amerikanischen Ureinwohner auf jede Art und Weise zu regeln, die sie für richtig halten, egal wie schädlich ihre Handlungen für die Stämme sein mögen Sein. Ein Beispiel dafür, wie dies historisch gegen Stämme funktioniert hat, ist die grobe Misswirtschaft der Stammesressourcen seit über 100 Jahren, in der a Eine ordnungsgemäße Bilanzierung der Einnahmen aus Stammesgebieten wurde nie durchgeführt, was zu dem allgemein bekannten Claims Resolution Act von 2010 führte als die Cobell Settlement.

Eine rechtliche Realität, der sich die amerikanischen Ureinwohner gegenübersehen, ist, dass sie nach der Vertrauensdoktrin keinen Titel für ihr eigenes Land besitzen. Stattdessen hält die Bundesregierung im Namen der amerikanischen Ureinwohner "Aborigine-Titel" im Vertrauen, eine Form des Titels, die im Wesentlichen nur anerkannt wird das Besatzungsrecht der amerikanischen Ureinwohner im Gegensatz zu den vollen Eigentumsrechten auf die gleiche Weise, wie eine Person das Eigentum an Grundstücken oder Eigentum gegen Gebühr besitzt einfach. Unter einer kartellrechtlichen Interpretation der Vertrauensdoktrin, zusätzlich zur Realität der Plenarmachtdoktrin der absoluten Macht des Kongresses über Angelegenheiten der amerikanischen Ureinwohner, Es besteht immer noch die sehr reale Möglichkeit eines weiteren Land- und Ressourcenverlusts angesichts eines ausreichend feindlichen politischen Klimas und des Mangels an politischem Willen zum Schutz der einheimischen Länder und Rechte.

Der allmähliche Prozess der Herrschaft der Vereinigten Staaten über die Ureinwohner führte zu tiefgreifenden sozialen Störungen, von denen die Ureinwohner immer noch betroffen sind in Form von Armut, Drogenmissbrauch, Alkoholmissbrauch, unverhältnismäßig hohen Gesundheitsproblemen, minderwertiger Bildung und minderwertiger Bildung Gesundheitswesen.

Im Rahmen der Vertrauensbeziehung und basierend auf der Vertragsgeschichte haben die Vereinigten Staaten die Verantwortung für die Gesundheitsversorgung und Bildung der amerikanischen Ureinwohner übernommen. Trotz der Störungen der Stämme aus der Vergangenheit RichtlinienInsbesondere bei der Assimilation und Kündigung müssen die Ureinwohner in der Lage sein, ihre Zugehörigkeit zu Stammesnationen nachzuweisen, um von den Bildungs- und Gesundheitsprogrammen der amerikanischen Ureinwohner zu profitieren. Bartolomé de Las Casas war einer der ersten Verfechter der Rechte der amerikanischen Ureinwohner und erhielt den Spitznamen "Verteidiger der amerikanischen Ureinwohner".

Die Bundesregierung legte Kriterien fest, nach denen Inder anhand ihrer Rasse klassifiziert wurden, ausgedrückt als Bruchteil des indischen "Blutquanten". eher als ihr politischer Status als Mitglieder oder Bürger ihrer Stammesnationen (auf die gleiche Weise, wie die amerikanische Staatsbürgerschaft bestimmt wird, z Beispiel).

Mit der Mischehe wird das Blutquantum gesenkt und schließlich wird eine Schwelle erreicht, an der eine Person keine ist länger als indisch angesehen, trotz der Verbindung zu Gemeinschaften und Kultur, die beibehalten wurden. Obwohl es den Stämmen freisteht, ihre eigenen Zugehörigkeitskriterien festzulegen, folgen die meisten immer noch dem ihnen ursprünglich aufgezwungenen Blutquantenmodell. Die Bundesregierung verwendet immer noch die Blutquantenkriterien für viele ihrer indischen Leistungsprogramme. Da Ureinwohner weiterhin untereinander heiraten Stämme und bei Menschen anderer Rassen wird die Blutmenge innerhalb einzelner Stämme weiter gesenkt, was zu dem führt, was einige Gelehrte als "statistischen Völkermord" oder "Eliminierung" bezeichnet haben.

Darüber hinaus hat die Politik der Bundesregierung in der Vergangenheit die amerikanischen Ureinwohner veranlasst, ihre politischen Maßnahmen zu streichen Beziehung zu den USA, so dass Menschen zurückbleiben, die aufgrund des Mangels an Bundesbehörden nicht mehr als Indianer gelten Anerkennung.

_{Inouye, Daniel. "Vorwort", verbannt im Land der Freien: Demokratie, indische Nationen und die US-Verfassung. Santa Fe: Clear Light Publishers, 1992.}

_{Wilkins und Lomawaima. Unebener Boden: Souveränität der Indianer und Bundesgesetz. Norman: University of Oklahoma Press, 2001.}