Die Ojibwe: Geschichte und Kultur

Die Ojibwe, auch bekannt als Anishinaabeg oder Chippewa, gehören zu den bevölkerungsreichsten indigenen Stämmen in Nordamerika. Sie verwendeten eine Kombination aus durchdachter Anpassung und Fraktionierung, um die Einfälle der Europäer abzuwehren. Heute leben die Ojibwe in mehr als 150 staatlich anerkannten Gemeinden in Kanada und den Vereinigten Staaten.

Schnelle Fakten: Ojibwe Menschen

Der Anishinaabeg (Singular Anishinaabe) ist der Dachname für die Nationen Ojibwe, Odawa und Potawatomi. Die Namen "Ojibwe" und "Chippewa" sind im Wesentlichen unterschiedliche Schreibweisen desselben Wortes, "otchipwa", was "verziehen" bedeutet, ein wahrscheinlicher Hinweis auf die charakteristische verzogene Naht eines Ojibwa-Mokassins.

Nach der Tradition, die durch sprachliche und archäologische Studien gestützt wird, wanderten die Vorfahren des Anishinaabeg aus vom Atlantik oder vielleicht von der Hudson Bay, dem St. Lawrence Seaway folgend bis zur Straße von Mackinac, die dort ungefähr ankommt 1400. Sie expandierten weiter nach Westen, Süden und Norden und trafen 1623 zum ersten Mal französische Pelzhändler in der östlichen Hälfte der oberen Halbinsel von Michigan.

Die primäre prähistorische Existenzweise von Ojibwe basierte auf Jagen und Fischen, Ernten von Wildreis und Leben in kleinen Gemeinden von Wigwams (ihren traditionellen Wohnhäusern) und auf Binnenwasserstraßen in Birkenrinde Kanus. Der Kern der Ojibwe-Welt war die Insel Michilimackinac ("die große Schildkröte"), berühmt für Hecht, Stör und Weißfisch.

Im 16. Jahrhundert trennten sich die Anishinaabeg von den Potawatomi und den Odawa und ließen sich in Boweting, Gichigamiing, nahe der Sault Ste. Marie am Oberen See. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts teilten sich die Ojibwe erneut, einige gingen in Richtung "La Pointe" auf Madeline Island in der Chequamegon Bay in Wisconsin.

Während der Pelzhandelsperiode des 17. und frühen 18. Jahrhunderts verbündeten sich die Ojibwe mit den Dakota und stimmten dem zu Die Ojibwe würden die Dakota mit Handelsgütern versorgen, und die Ojibwe könnten westlich in Richtung Mississippi leben. Der Frieden dauerte 57 Jahre, aber zwischen 1736 und 1760 führte ein intensiver territorialer Konflikt zu einem Krieg zwischen beiden, der in irgendeiner Form bis Mitte des 19. Jahrhunderts andauerte.

Vom Oberen See aus breiteten sich die Ojibwe nördlich des Ontariosees, um den Huronsee und nördlich des Michigansees aus. Sie ließen sich auf allen Seiten des Oberen Sees nieder und lebten in der Nähe des Oberlaufs des Misi-ziibii, heute buchstabiert Mississippi.

Nach den Pelzhändlern waren die ersten Europäer, die dauerhaften Kontakt zum Volk der Ojibwe hatten, Missionare, die 1832 nach Minnesota kamen. Es waren kalvinistische Neu-Engländer, die dem American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) angeschlossen waren. Die Ojibwe begrüßten sie in ihren Gemeinden und sahen sie als Agenten des Bündnisses mit den Europäern, während die ABCFM ihre Rolle als direkte Konvertierung der Menschen zum Christentum betrachteten. Das Missverständnis war definitiv ein gemischter Segen, aber es lieferte den Ojibwe Informationen über europäische Pläne und Lebensstile, auch wenn es zu internen Zwietracht führte.

Mitte des 19. Jahrhunderts waren die Ojibwe alarmiert über den Niedergang sowohl von Wildtieren als auch von Pelztieren in ihrem Land und korrekt identifiziert diesen Rückgang als Folge der wachsenden Zahl von Euro-Amerikaner. Besonders schädlich waren die kommerziellen Interessen, die Straßen und Gehöfte bauten und mit dem Holzeinschlag begannen.

Einige Ojibwe reagierten mit einer zunehmenden Abhängigkeit von der Landwirtschaft, insbesondere von Wildreis, und die Technologie, Werkzeuge und Ausrüstung der Ausländer wurden als nützlich angesehen, um dies zu fördern. Andere hatten überhaupt kein Interesse an US-amerikanischer Landwirtschaftstechnologie. Unter den Ojibwe entstanden scharfe Fraktionen, wahrscheinlich abgeleitet von früheren Fraktionen derer, die einen Krieg gegen die Europäer unterstützten, und derer, die eine Schlichtung befürworteten. Die neuen Fraktionen waren diejenigen, die sich für eine selektive Unterbringung entschieden, und diejenigen, die sich für militärischen Widerstand einsetzten. Um die Situation zu verbessern, spaltete sich die Ojibwe erneut.

Das Endergebnis von etwa 50 verschiedenen Verträgen mit den neuen Amerikanern, die Zuteilung von US-Reservierungsgebieten, begann Ende der 1870er und 1880er Jahre. In den USA würde es schließlich 22 verschiedene Reservate geben, und die Regeln forderten die Ojibwe auf, das Land von Bäumen zu befreien und es zu bewirtschaften. Der subtile, aber anhaltende kulturelle Widerstand ermöglichte es den Ojibwe, ihre traditionellen Aktivitäten fortzusetzen, aber Jagd und Fischerei Off-Reservation wurde schwieriger mit zunehmenden Sportfischern und Jägern und Wettbewerb um Wild von kommerziellen Quellen.

Um zu überleben, nutzten die Ojibwe ihre traditionellen Nahrungsquellen - Wurzeln, Nüsse, Beeren, Ahornzucker und Wildreis - und verkauften den Überschuss an lokale Gemeinschaften. In den 1890er Jahren drängte der indische Dienst auf mehr Holzeinschlag auf Ojibwe-Land, aber mehrere Brände, die durch abgeholztes Holz auf und neben dem Reservat angeheizt wurden, beendeten das 1904. Die verbrannten Flächen führten jedoch zu einer Zunahme der Beerenkulturen.

Die Ojibwe haben eine lange Geschichte von Verhandlungen und politischen Allianzen sowie die Fähigkeit zu spalten Gemeinschaften, wenn nötig, um Streitigkeiten beizulegen, aber ohne negative Auswirkungen - die gespaltenen Gemeinschaften blieben in Kontakt. Die US-Ethnografin Nancy Oestreich Lurie hat argumentiert, dass diese Fähigkeit zu ihrem Erfolg im Strudel der euroamerikanischen Kolonialisierung geführt hat. Die Ojibwe-Kultur weist eine starke Zweiteilung der Führung auf, wobei der Schwerpunkt auf getrennten militärischen und zivilen Führern liegt. und eine ausgeprägte Beweglichkeit für Bündnisse und Verhandlungen.

Die historischen und spirituellen Überzeugungen von Ojibwe wurden durch Lehren, Birkenrindenrollen und Piktogramme der Felskunst an nachfolgende Generationen weitergegeben.

Die traditionelle Ojibwe-Religion, Midewiwin, legt einen Lebensweg fest, dem man folgen muss (Mino-Bimaadizi). Dieser Weg ehrt Versprechen und Älteste und Werte, die sich gemäßigt und im Einklang mit der natürlichen Welt verhalten. Midewiwin ist eng mit der indigenen Medizin und Heilpraktiken verbunden, die auf einer umfassenden Verständnis der Ethnobotanik der Regionen, in denen die Ojibwa leben, sowie Lieder, Tänze und Zeremonien.

Die Anishinaabeg glauben, dass Menschen aus einem physischen Körper und zwei verschiedenen Seelen bestehen. Einer ist der Sitz der Intelligenz und Erfahrung (jiibay), der den Körper im Schlaf oder in Trance verlässt; der andere sitzt im Herzen (ojichaag), wo es bis zur Befreiung beim Tod bleibt. Der menschliche Lebenszyklus und das Alter gelten als Wege zu einer Welt tiefgreifender Relationalität.

Viele Ojibwe praktizieren heute katholisches oder bischöfliches Christentum, behalten aber weiterhin die spirituellen und heilenden Komponenten der alten Traditionen bei.

Die von den Ojibwe gesprochene Sprache heißt Anishinaabem oder Ojibwemowin sowie die Sprache Chippewa oder Ojibwe. Anishinaabem ist eine algonquische Sprache und keine einzelne Sprache, sondern eine Kette miteinander verbundener lokaler Sorten mit fast einem Dutzend verschiedener Dialekte. Es gibt ungefähr 5.000 Sprecher in Kanada und den Vereinigten Staaten; Der am stärksten gefährdete Dialekt ist der Südwesten von Ojibwe mit 500 bis 700 Sprechern.

Die Dokumentation der Sprache begann Mitte des 19. Jahrhunderts. Heute wird Ojibwe in Schulen und Privathäusern unterrichtet, unterstützt durch eine Software für simulierte Immersionserfahrungen (Ojibwemodaa!). Die University of Minnesota unterhält die Ojibwe Volkswörterbuch, ein durchsuchbares, sprechendes Ojibwe-Englisch-Wörterbuch, das die Stimmen der Ojibwe-Leute enthält.

Die Ojibwe gehören mit über 200.000 Einwohnern zu den größten Indigenen in Nordamerika Kanada - hauptsächlich in Quebec, Ontario, Manitoba und Saskatchewan - und die Vereinigten Staaten in Michigan, Wisconsin, Minnesota und North Dakota. Die kanadische Regierung erkennt mehr als 130 Chippewa First Nations an, und die USA erkennen 22 an. Die Menschen in Ojibwe leben heute in kleinen Reservaten oder in kleinen Städten oder städtischen Zentren.

Jede der neuen Gemeinschaften, die während ihrer langen Geschichte in der Region der Großen Seen entstanden sind, ist autonom und Jedes hat seine eigene Geschichte, Regierung und Flagge sowie ein Ortsgefühl, das nicht einfach zu sein ist destilliert.

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