Die „schwarze Kirche“ bezeichnet protestantische Kirchen mit überwiegend schwarzen Gemeinden. Im weiteren Sinne ist die schwarze Kirche sowohl eine spezifische religiöse Kultur als auch eine sozio-religiöse Kraft, die Protestbewegungen wie die Bürgerrechtsbewegung der 1950er und 1960er Jahre.
Ursprünge der Schwarzen Kirche
Die schwarze Kirche in den Vereinigten Staaten kann zurückverfolgt werden Sklaverei im 18. und 19. Jahrhundert. Versklavte Afrikaner brachten eine Vielzahl von Religionen nach Amerika, einschließlich traditioneller spiritueller Praktiken. Aber das System der Sklaverei wurde auf der Entmenschlichung und Ausbeutung versklavter Menschen aufgebaut, und Dies konnte nur erreicht werden, indem Sklaven bedeutungsvolle Verbindungen zu Land, Abstammung und Land genommen wurden Identität. Die vorherrschende weiße Kultur der Zeit erreichte dies durch ein System von Zwang Akkulturation, die erzwungene religiöse Bekehrung beinhaltete.
Missionare würden auch Versprechen der Freiheit nutzen, um versklavte Afrikaner zu konvertieren. Vielen versklavten Menschen wurde gesagt, sie könnten selbst als Missionare nach Afrika zurückkehren, wenn sie konvertieren würden. Während es für polytheistische Überzeugungen einfacher war, mit dem Katholizismus zu verschmelzen, der in Gebieten wie den spanischen Kolonien regierte, als für die protestantischen christlichen Konfessionen Das frühe Amerika dominierte, versklavte Bevölkerungsgruppen lasen ständig ihre eigenen Erzählungen in christlichen Texten und bauten Elemente ihres früheren Glaubens in christliche ein Frameworks. Aus dieser kulturellen und religiösen Akkulturation wurden frühe Versionen der schwarzen Kirche geboren.
Exodus, Der Fluch des Schinkens und der Schwarzen Theodizee
Schwarze Pastoren und ihre Gemeinden behielten ihre Autonomie und Identifikation bei, indem sie ihre eigenen Geschichten in christliche Texte einlesen und neue Wege zur Selbstverwirklichung eröffnen. Zum Beispiel identifizieren sich viele schwarze Kirchen mit der Geschichte des Buches Exodus über den Propheten Moses, der die Israeliten anführt, vor der Sklaverei in Ägypten. Die Geschichte von Moses und seinem Volk sprach von Hoffnung, Verheißung und dem Wohlwollen eines Gottes, der sonst in der systematischen und bedrückenden Struktur der Sklaverei fehlte. Weiße Christen arbeiteten daran, die Sklaverei durch den Einsatz von a zu rechtfertigen weißer Retterkomplex, die nicht nur schwarze Menschen entmenschlichten, sondern sie auch infantilisierten. Sie bestanden darauf, dass Sklaverei gut für Schwarze sei, weil Schwarze von Natur aus unzivilisiert seien. Einige gingen so weit, dies zu behaupten Schwarze waren verflucht worden und Sklaverei war die notwendige, von Gott beabsichtigte Bestrafung.
Um ihre eigene religiöse Autorität und Identität zu bewahren, entwickelten schwarze Gelehrte einen eigenen Zweig der Theologie. Schwarze Theodizee bezieht sich speziell auf die Theologie, die für die Realität der Anti-Schwärze und das Leiden unserer Vorfahren antwortet. Dies geschieht auf verschiedene Weise, vor allem aber durch eine Überprüfung des Leidens, des Konzepts des freien Willens und Gottes Allmacht. Insbesondere untersuchten sie die folgende Frage: Wenn es nichts gibt, was Gott tut, das an und für sich nicht gut ist, warum sollte er dann schwarzen Menschen solch immensen Schmerz und Leid zufügen?
Fragen wie diese, die von der schwarzen Theodizee gestellt wurden, führten zur Entwicklung einer anderen Art von Theologie, die immer noch darauf beruhte, das Leiden der Schwarzen zu erklären. Es ist vielleicht der beliebteste Zweig der schwarzen Theologie, auch wenn sein Name nicht immer bekannt ist: Black Liberation Theology.
Schwarze Befreiungstheologie und Bürgerrechte
Die Black Liberation Theology bemühte sich, das christliche Denken als "Protestvolk" in das Erbe der schwarzen Gemeinschaft einzubeziehen. Durch das Erkennen der sozialen Macht Zusammen mit der Sicherheit, die sie innerhalb ihrer vier Mauern bot, konnte die schwarze Gemeinde Gott ausdrücklich in die tägliche Befreiung einbeziehen Kampf.
Dies geschah bekanntermaßen innerhalb der Bürgerrechtsbewegung. Obwohl Martin Luther King jr. wird im Kontext der Bürgerrechte am häufigsten mit der schwarzen Kirche in Verbindung gebracht. In dieser Zeit gab es viele Organisationen und Führer, die die politische Macht der Kirche nutzten. Und obwohl König und andere früh Bürgerrechtler sind jetzt berühmt für ihre gewaltfreie, religiös verwurzelte Taktik, nicht jedes Mitglied der Kirche befürwortete gewaltfreien Widerstand. Am 10. Juli 1964 gründete eine Gruppe schwarzer Männer unter der Führung von Earnest „Chilly Willy“ Thomas und Frederick Douglas Kirkpatrick Die Diakone für Verteidigung und Gerechtigkeit in Jonesboro, Louisiana. Der Zweck ihrer Organisation? Zum Schutz der Mitglieder des Kongresses für Rassengerechtigkeit (CORE) vor Gewalt durch die Ku Klux Klan.
Die Diakone wurden zu einer der ersten sichtbaren Selbstverteidigungskräfte im Süden. Obwohl Selbstverteidigung nicht neu war, waren die Diakone eine der ersten Gruppen, die sie als Teil ihrer Mission annahmen.
Die Macht der schwarzen Befreiungstheologie innerhalb der schwarzen Kirche blieb nicht unbemerkt. Die Kirche selbst diente als Ort der Strategie, Entwicklung und Erholung. Es war auch ein Ziel von Angriffen zahlreicher Hassgruppen wie dem Ku Klux Klan.
Die Geschichte der Schwarzen Kirche ist lang und noch nicht vorbei. Heute definiert sich die Kirche immer wieder neu, um den Anforderungen neuer Generationen gerecht zu werden. Es gibt diejenigen in seinen Reihen, die daran arbeiten, Faktoren des sozialen Konservatismus zu beseitigen und ihn mit neuen Bewegungen in Einklang zu bringen. Egal welche Position es in Zukunft einnimmt, es kann nicht geleugnet werden, dass die schwarze Kirche eine zentrale Rolle gespielt hat Gewalt innerhalb der schwarzen amerikanischen Gemeinschaften seit Hunderten von Jahren und diese Generationenerinnerungen werden es wahrscheinlich nicht verblassen.